L'energia vitale che circola nell'organismo umano, viene, sulla base delle molteplici attività da essa svolte, individuata in cinque modi di essere, dette 'sostanze', perché vanno dall'energia più densa e materiale che forma il corpo fisico a quella più immateriale e sottile che è lo spirito.

Le cinque 'sostanze' sono: l'essenza/jing, l'energia/qi, il sangue/xueqi, i liquidi organici/jinye e lo spirito/shen. Di ognuna di esse tratteggiamo i caratteri e le funzioni distintive. Solo la prima - l'essenza/jing - ha una componente innata ed una acquisita. Le altre quattro si formano nell'organismo dopo la nascita a partire dagli alimenti di cui ci nutriamo e dall'aria che respiriamo. La qualità degli uni e dell'altra determinano la qualità dell'energia vitale.

Ideogramma antico dell'essenza/jing

Essenza/jing

Può essere definito il succo della vita; è ciò che discrimina il mondo organico da quello inorganico. Ogni essere vivente, sia esso appartenente al mondo vegetale, animale o umano è modellato e determinato nel suo divenire da questa energia, che ha una componente innata e una acquisita. Della componente innata dell'essenza, esiste un aspetto yin, denominato energia essenziale jingqi, base materiale della vita e un aspetto yang, detto energia originale yuanqi, sorgente primaria di ogni attività e trasformazione che avviene nell’organismo. Entrambe sono immagazzinate nei Reni.

Jingqi controlla l'accrescimento e lo sviluppo nel bambino, l'accrescimento di ossa, denti e capelli, il normale sviluppo del cervello e la maturazione sessuale. Dopo la pubertà controlla la funzione riproduttiva e tutti quei processi noti in biomedicina, come 'cambiamenti ormonali', perciò la fertilità, la gravidanza, il parto e l'allattamento; e, con la fine della vita fertile, il climaterio (menopausa o andropausa).

Jingqi è anche la base della formazione del Midollo, essenza immateriale che costituisce la matrice comune di midollo osseo, cervello, midollo spinale e della parte corpuscolata del sangue. Se questa energia è carente alla nascita può causare alterazioni dello sviluppo fisico e psichico del bambino e nell'adulto, quando diviene scarsa, può determinare alterazioni delle ossa, disordini genitali, caduta di denti e capelli, poca capacità di concentrazione e difficoltà a ricordare. Yuanqi - energia originale, l'aspetto yang dell'energia essenziale, è come una energia più raffinata e più dinamicamente impiegata. Scorre attraverso il corpo, circola nei meridiani e raggiunge gli organi. Catalizza i processi di trasformazione delle energie del corpo.

Le altre quattro ‘sostanze’ sono energie acquisite o postnatali

Avendo già trattato dell'essenza, esaminiamo qui di seguito le  quattro 'sostanze', che si formano dopo la nascita: energia, sangue, liquidi corporei e spirito.

Energia/qi

Deriva dall’associazione dell'energia dell'aria e di quella estratta dagli alimenti da Stomaco e Milza. Questi due organi, uno yang e l'altro yin, lavorano insieme per trasformare, assimilare e distribuire  l’essenza degli  alimenti.  
L'energia che deriva  dagli alimenti, troppo grezza per essere utilizzata così com'è, viene innalzata nel torace, dove, sotto l'azione catalizzante dell’energia originale, si unisce all' energia pura dell'aria  per divenire l'energia 'fondamentale'.
Le sue funzioni sono quelle di rafforzare la funzione del Polmone nel governare l’energia  e la respirazione, e quella del Cuore nel governare il sangue e i vasi del sangue. L'energia fondamentale influenza anche l'eloquio, la forza della voce e la circolazione ematica nelle estremità. Problemi emozionali (paura, tristezza) o anche i traumi toracici possono facilmente determinare il ristagno di questa energia nel petto. La forza ddell’energia 'fondamentale'  può essere sostenuta attraverso gli esercizi di respirazione.

Sangue/xueqi

Anche il sangue è una forma di energia, benché più densa, più yin. Contribuiscono alla sua formazione il midollo osseo  e l'essenza degli alimenti dopo il suo passaggio attraverso Cuore e Polmoni, grazie all'azione catalitica dell’energia originaria.
Il sangue circola dappertutto nel corpo, lungo i meridiani insieme all'energia nutritizia. Anche il sangue, nutre i tessuti, in più  li 'umidifica'; speciale influenza esercita  sul trofismo dei tendini, sul benessere  degli occhi e sulla crescita dei capelli.
Va sottolineata l'importanza della relazione che connette energia e sangue. L'energia, oltre a costituire la forza dinamica che fa circolare il sangue, ha anche la funzione di 'trattenerlo' all'interno dei vasi. Il sangue che è yin, a sua volta, costituisce il substrato materiale dell'energia e la nutre. Una emorragia, che determina la perdita di sangue, comporta anche perdita di energia; è questa la ragione per cui si manifestano oltre ai sintomi da deficit di sangue (pallore, batticuore, segni di secchezza e cattiva nutrizione dei tessuti) anche  sintomi da deficit di energia, come astenia, sudorazione, sonnolenza, respiro corto.
 

Liquidi organici/Jinye

La sorgente dei liquidi corporei, come si è detto, è costituita dagli alimenti solidi e liquidi, di cui la Milza attua la prima trasformazione e l'innalzamento della parte più pura verso il Polmone, mentre la parte più torbida scorre in basso verso  gli Intestini. La parte che raggiunge il Polmone è usata da questo organo per la sua stessa umidificazione e  vaporizzata per essere dispersa e diffusa verso la pelle. I liquidi corporei sono di due tipi: i liquidi chiari e acquosi (sono di natura yang rispetto ai liquidi torbidi) permeano la pelle e i muscoli e circolano insieme all'energia difensiva; essi hanno la funzione di riscaldare e nutrire i muscoli e riscaldare la pelle. I liquidi/ye sono torbidi e viscosi e scorrono con l'energia nutritizia. Lubrificano le cavità articolari (liquido sinoviale), nutrono e lubrificano il cervello, il midollo spinale (liquido cerebrospinale) e il midollo osseo. Essi inoltre lubrificano gli orifizi degli organi di senso e sono sotto il controllo dei rispettivi organi: le lacrime sono in relazione con gli occhi  e il Fegato; la saliva con  la bocca  e la Milza; il muco  con il naso  e i Polmoni; il siero parotideo con la bocca  e i Reni. Gli organi interessati nel metabolismo dei liquidi sono Polmone, Milza e Rene.  

Lo spirito/ Shen

È la forma di energia più sottile e immateriale;  rappresenta l'insieme delle attività psichiche e spirituali dell'essere umano. Ed è ciò che distingue l'essere umano dall'animale.

Antico ideogramma del termine Shen/spirito

Ha una componente prenatale, che deriva dai genitori, e una postnatale  che è una trasformazione o manifestazione dell'essenza/jing e dell’'energia/qi. È strettamente connesso con il Cuore, le cui energie – sangue e yin - lo ancorano e gli forniscono la 'residenza'.
Per la medicina cinese lo spirito/shen è parte integrante del corpo; non è una entità separata da esso.

La sua peculiarità è quella di essere una pertinenza propria del genere umano, che lo rende capace di auto trasformazione e di evoluzione da una consapevolezza basale, condivisa con il mondo animale  fino ad una consapevolezza totale, raggiungibile percorrendo la via del Dao (ricerca spirituale non disgiunta dall'accettazione dell'essere figli della terra oltre che del cielo) e che culmina nel ri-conoscimento esistenziale della propria natura divina.

La consapevolezza risiede non tanto nel cervello quanto nel Cuore e forse in ogni singola cellula del corpo. Shen conferisce vitalità al corpo e alla mente e costituisce la forza motrice della personalità prima e del vero sé  poi.